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李書娜、劉榮軍:馬克思批判利己主義的三重維度

 

 

  馬克思對利己主義的批判伴隨著對現代市民社會的批判,貫穿于其思想發展的始終。利己主義對應的是市民社會中的“私人”,它是私有制和社會分工的產物,并在資本主義社會發展到頂點。因此,馬克思將利己主義區分為前資本主義社會的“迷信利己主義”和資本主義社會的“開明利己主義”。馬克思同意“人們為之奮斗的一切,都同他們的利益有關”,但是反對“只有‘細小的’利益,只有不變的利己的利益”,因為后者只會發展出僵化、不變的抽象利己主義觀。馬克思認為,市民社會及其利己主義的“私人”是在物質生產生活中產生,勢必也要在物質生產生活的發展中消亡。具體而言,馬克思對利己主義的批評分別從哲學、政治經濟學和科學社會主義三重維度展開。

 

對抽象利己主義的哲學批判

 

  恩格斯曾經在184411月給馬克思寫了一封關于施蒂納《唯一者及其所有物》這部作品的信,指認施蒂納所得出的利己主義觀念“只不過是現代社會和現代人的達到了自我意識的本質,是現代社會所能用來反對我們的最后論據,是現存的愚蠢事物范圍內的一切理論的頂峰”。在恩格斯看來,施蒂納的抽象利己主義觀是現代市民社會及其利己主義本質在自我意識層面上的展現,是現存荒謬理論的最充分的達成。

  在施蒂納眼里,黑格爾、鮑威爾和費爾巴哈都把人歸結為“神靈”(如絕對精神、自我意識、感性的人類)并置放在現實的個體之上,現實的人必須按照他們所設想的神靈般的邏輯——如黑格爾始終維護私有財產的純粹“思維的利己主義”;鮑威爾普遍“自我意識”的、政治公民的利己主義;費爾巴哈“適合于人的本性”的、屬人的利己主義——來規定自我。但是,施蒂納的問題在于,他在批判唯心主義抽象利己主義的基礎上,確立了唯物主義的抽象利己主義。其中,經驗的利己主義者取代觀念的利己主義者獲得了至高無上的絕對地位。在馬克思看來,施蒂納只是用新的抽象來代替舊的抽象,他們都是在觀念的層面上對市民社會現實利己主義者的歪曲和僵化。歸根結底,抽象利己主義終結的關鍵是現實利己主義生活的消滅,其遵循的邏輯是歷史唯物主義的勞動辯證法。

  馬克思認為,黑格爾“抓住了勞動的本質,把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果”,只不過黑格爾的“勞動”是精神的勞動,是局限于國民經濟學立場上的勞動。正如馬克思所指出的,在黑格爾那里,現實的人作為“被抽象化和固定化的自我,是作為抽象的利己主義者的人,他被提升到自己的純粹抽象、被提升到思維的利己主義”。通過勞動的辯證運動,黑格爾獲得了具有神性光環的抽象利己主義者,它被當作勞動的產物、被當作真正的人。不同的是,馬克思唯物史觀的“勞動辯證法”則意味著:現實的人通過勞動,對象化出私有財產和“私人”的存在樣態,再由勞動來揚棄這種對象化,消滅私有制和分工,占有真正人的對象性本質,從而現實地生成人類社會及其社會的人類。

 

對經濟利己主義的政治經濟學批判

 

  馬克思看到,“封建社會已經瓦解,只剩下了自己的基礎——人,但這是作為它的真正基礎的人,即利己的人”。因此,即使資本主義社會取代了封建社會,利己的人仍然存在,只不過是封建社會“一本正經的、懶散的、幻想的迷信利己主義”讓位于資本主義社會“老于世故的、孜孜不息的、精明機敏的開明利己主義”,前者是地方政治的、世故人情的、宗教信仰的、尚未開化的利己主義,后者則是不加掩飾、不加節制、靈活變通的經濟利己主義。

  馬克思在《政治經濟學批判》中指出,資本主義社會中的每一個人為另一個人服務,目的是為自己服務;每一個人都把另一個人當作自己的手段加以利用,個人首先是目的,即自為的存在,其次才會成為手段,即為他的存在。因此,個人只有為自己而存在才會把自己變成為他人的存在。在經濟生活中,處于分工中的交換雙方對于這種相互間的關聯及其社會效應并不關心,個體只關心如何在這種關聯中將自身的利益,當作排斥他人的利益、不顧他人的利益,也就是利己主義的利益加以滿足。在此基礎上,馬克思認為“共同利益就是自私利益的交換”,人們從利己主義利益出發所建構的生產生活聯系成就著整個社會的共同利益,其實質是鞏固了資本主義社會的生產關系。正如馬克思在《德意志意識形態》中所指出的,無論是代表個人利益的“利己主義”,還是代表共同利益的“自我犧牲”,都是現有物質條件下“個人自我實現的一種必要形式”。因此,市民社會“現實的人”既是利己主義的,又是自我犧牲的,是服務于自私利益的自覺的利己主義和服務于共同利益的不自覺的自我犧牲的統一。在馬克思看來,私有制和外在分工的存在是個人利益與共同利益、個人利益與個人利益分裂的源頭,是市民社會經濟利己主義對立的現實基礎。因此,將市民社會轉變為人類社會,經濟利己主義的“私人”轉變為共產主義社會的全面自由人,只能依賴生產力和新生產關系的發展。

 

對政治利己主義的科學社會主義批判

 

  馬克思指出,只有在無產階級形成后,消滅市民社會及其“私人”的革命性任務才擁有了現實承擔者。這個階級不占有私有財產,不占有任何特殊利益,但是它又遭到有產者階級的政治利己主義壓迫。因此,只有將這種不占有私有財產的原則普遍化,才能超越市民社會的政治人和經濟人,獲得人類意義上的解放,實現全面自由的人。

  在法蘭西內戰中,馬克思看到了法國資產者、封建王朝勢力、小資產者和小農等有產者階級為了維護各自的私有財產權利所采取的政治利己主義活動;與之相對立,巴黎工人階級所創立的巴黎公社則試圖“消滅那種將多數人的勞動變為少數人的財富的階級所有制”,這是解決有產者階級及其政治利己主義對抗活動的關鍵。在此,無產階級的改造和自我改造起著十分重要的作用。馬克思強調說,工人階級自己也看到為了謀得人類解放以及更高的社會形式,他們必須經過長期的斗爭,必須經過一系列將環境和人都加以改造的歷史過程。在尊重經濟發展規律的基礎上,馬克思鼓勵工人階級在改造社會的實踐中不斷地錘煉自己,不斷地拋掉一切陳舊的、骯臟的東西,揚棄市民社會利己主義“私人”的生存樣態,建立起團結一致和共同活動的個人間聯系,并由以展現出每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。

總之,現實個體在私有制和社會分工的生存條件下,總是會面對個體間、個體與共同體之間的利益對抗。那種將自身利益始終置于他者利益之上的利己主義在資本主義社會與個人主義、自由主義緊密聯系起來,成為德意志意識形態抽象利己主義觀的現實基礎,是以競爭為核心的資本主義生產關系得以運轉和發展的現實動因,是承擔著人類解放使命的無產階級不斷地改造自身所必須加以揚棄的對象。馬克思對利己主義的批判為科學地回答市民社會及其“私人”能否以及如何發展為人類社會及其社會的人類,提供了具有歷史唯物主義原則的解決思路。

 

來源:《中國社會科學報》2020714

網絡編輯:保羅

發布時間:2020-12-12 06:04:00
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